白马藏族㑇舞

白马藏族㑇舞：古老面具下的神灵之舞 在岷山深处、九寨沟县与平武县交界的群山环抱中，生活着一支古老而神秘的族群——白马藏族。他们保留着与青藏高原其他藏族支系迥然不同的语言、服饰和信仰。而在这片土地上，有一种被誉为“东方古老祭祀艺术的瑰宝”的舞蹈——㑇舞。它不仅是白马藏族最神圣的文化仪式，更是一部用身体书写的民族史诗，一曲穿越时空的远古回响。 一、何为㑇舞：神灵附体的祭祀之舞 㑇舞，白马语读作“Chou”（音同“酬”），本意为“跳舞”或“跳面具舞”。它起源于白马藏族远古时期的自然崇拜和图腾祭祀仪式，是当地先民敬奉山神、驱鬼逐疫、祈求丰收与平安的最核心方式。在白马人的世界观里，㑇舞不是“表演”，而是“通神”。舞者不是“演员”，而是神灵的“载体”。当面具戴上的瞬间，舞者即被视为神灵附体，其动作、姿态乃至脚步的落点，都必须严格遵循古规，任何即兴发挥都被视为对神明的不敬。 2006年，㑇舞被列入第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，成为全民族共享的文化瑰宝。它的价值，早已超越舞蹈本身，而是承载着白马藏族历史记忆、宗教信仰、审美观念和社会组织形态的“活化石”。 二、古朴的道具：面具与兽皮的艺术 㑇舞的视觉冲击力，首先来自其古朴而神秘的道具。 面具——灵魂之窗：㑇舞面具多为木雕，选用当地质地细密、不易开裂的木材（如桦木、核桃木），由寨中专门的手艺人或释比（祭司）雕刻彩绘而成。面具涵盖神祇、动物、图腾等多种题材：有象征威严的山神面具、代表勇猛的狮虎面具、寓意吉祥的神鸟面具，以及熊、豹、麒麟等瑞兽面具。部分面具分为“开山”“老羊头”“笑和尚”等经典类型。面具造型粗犷夸张，色彩浓烈——黑、红、金、白等色块对比强烈，眼窝深陷、獠牙外露或嘴角上扬，以抽象、变形的手法强化了神祇的威严与神秘感。每次使用前，面具需由释比诵经加持“唤醒”；使用后悬挂于火塘上方供存。 服饰——远古的猎装：舞者身穿用羊皮、牛皮等鞣制而成的连体衣袍，衣边缀有皮毛、羽毛和铜铃。色彩以黑、白、赭石为主，纹饰包括太阳、星辰、云纹、几何线条等。服饰裁剪粗犷原始，行动时皮毛抖擞、铜铃叮当，配合面具的神态和舞步，宛如上古猎人穿越时空而来。有些角色服饰还配有背旗架，插数面三角形小旗，上方饰有野鸡翎或牛尾，舞动时猎猎生风，倍增神武之气。 道具——法器与武器：舞者手持刀、矛、斧、剑、弓、盾等木质道具；或持鼓、钹、铃、骨号等法器。这些道具不仅是表演工具，更被视为具有法力的圣物，平时存放于释比家中或村寨公房中，外人不可触碰。舞蹈中，刀剑的劈砍、法器的摇响，模拟着与鬼怪、邪祟战斗的场景，象征着驱除邪恶、守护村寨的力量。 三、舞蹈形态：三种主题的庄严叙事 㑇舞的套路繁多，但主要可分为三大类型，贯穿于白马人一年中最重要的祭祀节点： 祭祀舞：㑇舞最核心的部分。通常在农历正月初三至初六、四月十八（山神节）、十月十五（穰灾节）等特定日子举行。舞者按固定阵列出场，步伐沉稳、缓慢、端严，主要以圆圈队形或双排队形，逆时针（以信仰方位为准）绕行，动作包括叩首、扬臂、顿足、搓步等。通过集体舞蹈的形式，“迎接”山神降临，“巡视”村寨领地，“降福”于每家每户。祭祀舞中，面具对应不同的神灵位次，出场顺序严格排序，舞者不能有半点错乱。 狩猎舞：表现白马人远古狩猎生活的场景。模拟发现猎物、追赶、围猎、刺杀、欢呼胜利等环节。动作幅度大，节奏陡然加快，跳跃、翻滚、器械格斗动作穿插其间。舞者的道具（弓箭、矛）使舞蹈充满张力。狩猎舞既是生产经验的传承，也包含着对狩猎之神的感恩和对猎场丰收的祈愿。 欢庆舞：一般在重要仪式的结尾或特定节庆（如春节、丰收节、婚庆）中表演。舞步相对轻快，队列变化丰富（走八字、穿花、圆场等）。欢庆舞中可以出现“笑和尚”“老丑角”等世俗化角色，动作夸张诙谐，甚至加入即兴逗乐环节，调剂气氛。笑声与铜铃声交织，象征村寨生活祥和美好、人畜兴旺。 四、仪式时空：村寨、年节与禁忌 㑇舞的表演，严格嵌入白马藏族的年度社会宗教生活节律。 最隆重的㑇舞在农历正月初三到初六。舞者通常是寨中受过专门训练的青壮年男性，舞前需沐浴、煨桑、由释比诵经授法，并且连续数日禁房事、不相骂、不见血腥。舞蹈在祭坛或村寨中心广场举行，村民全体盛装观礼。整个过程由释比或舞蹈头人（“㑇舞巴”）主持，按“开坛请神—主体舞蹈—送神回天”的三段式完成。第一段落需要全体肃立，释比念诵《㑇舞经》，点明此次祭祀的目的。主体部分可舞数小时甚至一整天，中间经数次煨桑续柴，舞者可轮流替换，但面具不能摘，队列不能中断。最后一段送神，由释比念诵送神偈，舞蹈缓缓停止，面具摘下后依次擦拭清洁归位。禁忌贯穿始终：无关人等不得触碰面具，妇女通常不得进入舞蹈核心区域，外人未经允许不得拍摄。 五、文化内涵：面具下的宇宙观 㑇舞是白马藏族全部精神世界的浓缩。 万物有灵与神人交通：白马人认为山有山神、水有水神、兽有兽灵。自然界中的灾难、疾病、歉收，皆因人与神之间失去平衡。㑇舞通过请神、娱神、送神的过程，重建神圣秩序，确保村寨安全生存。 部族历史记忆的展演：部分面具（如“阿里甘诘”等）对应的肢体语言，暗含着白马先民征战迁徙、定居耕牧的历史片段。舞蹈动作中有关防御、战斗的姿势，保留着远古部落社会的身体记忆。 社群整合与代际传递：㑇舞需要全寨分工协作——面具雕刻、服饰缝制、乐器筹备、食物供给、场地布置……每一位村民都在仪典中承担角色。通过年复一年的参与，年轻一代从旁观到学步，再到正式登台佩戴面具，完成了文化认同和族群身份的确立。 审美与道德教化：面具色彩、纹饰、造型体现了白马人对神性力量的想象和敬畏；舞蹈的庄严肃穆，传递着重秩序、知敬畏、向善抑恶的社会价值观。 六、传承挑战与焕新之路 随着现代化进程加速，㑇舞的活态传承一度面临严峻挑战：年轻人口外流，老艺人相继离世，传统面具雕刻技艺出现断代风险；旅游业带来的“舞台化改编”有时剥离了㑇舞原有的仪式语境，存在“去神圣化”的异化倾向。 针对危机，中央和地方政府实施了一系列抢救性保护措施： 名录保护：2006年进入国家级非遗名录，九寨沟县勿角镇、草地乡，平武县白马藏族乡被划为核心传承区。 代表性传承人制度：认定多位国家级、省级非遗传承人，给予经费补助，并开展师带徒，“舞步+面具雕刻”双线培养。 数字化记录：四川大学、西南民族大学等团队对㑇舞的正规套路、面具图谱、仪式念诵进行全面的高清影音和三维建模存档。 活化与文旅融合：在民俗园、旅游演艺中以符合文化伦理的方式呈现精华片段；开发面具纹样文创产品；开辟“白马㑇舞研学体验”游线，游客可在限定条件下观摩、向传承人学习基础动作。 村社自主传承：鼓励恢复村寨年节时的原生㑇舞仪式，政府提供器械、材料支持，但不干预内部规矩。部分村小将㑇舞改编为“非遗课间操”，激发孩子们对传统文化的兴趣。 七、结语：永不谢幕的神人之约 㑇舞，是白马藏族在严酷的自然环境中，为寻求生存与安宁而与神明订立的一道契约。当那古老的鼓点敲响，当面具后的灵魂苏醒，白马人便重拾起祖先的勇气与信念。这不仅仅是一场舞蹈的展演，更是一次民族血脉的接续，一份文化基因的确认。 在今日九寨沟，世界各地的游客透过旅游舞台的窗口，得以一瞥㑇舞的神秘一角。而最完整、最动人的㑇舞，依然在白马山寨的祭祀场上、在新春的篝火旁、在每一场人与神相约的仪式中上演。只要白马藏族的语言还没有消失，只要寨子里还有人能在正月的雪夜中戴上面具踏出第一步，㑇舞就将继续舞动下去——那是一份古老文明献给世界的最淳朴、最动人的礼物。